◎子罕篇上
△子罕言利章
行夫問“子罕言利，與命，與仁”。曰：“罕言者，不是不言，又不可多言，特罕言之耳。罕言利者，蓋凡做事只循這道理做去，利自在其中矣。如‘利涉大川’，‘利用行師’，聖人豈不言利。但所以罕言者，正恐人求之則害義矣。罕言命者，凡吉凶禍福皆是命。若儘言命，恐人皆委之於命，而人事廢矣，所以罕言。罕言仁者，恐人輕易看了，不知切己上做工夫。然聖人若不言，則人又理會不得如何是利，如何是命，如何是仁，故不可不言。但雖不言利，而所言者無非利;雖不言命，而所言者無非命;雖不言仁，而所言者無非仁。”恪
問“子罕言利，與命，與仁”。曰：“這‘利’字是個監平聲。界鏖糟的物事。若說全不要利，又不成特地去利而就害。若才說著利，少間便使人生計較，又不成模樣。所以孔子於易，只說‘利者義之和’，又曰‘利物足以和義’，只說到這裏住。”又曰：“只認義和處便是利，不去利上求利了。孟子只說個仁義，‘未有仁而遺其親，未有義而後其君’。只說到個‘義’字時，早是掉了那‘利’字不說了。緣他是個裏外牽連底物事，才牽著這一邊，便動那一邊，所以這字難說。‘命’字亦是如此，也是個監界物事。孔子亦非不說，如雲‘不知命’之類。只是都不說著，便又使人都不知個限量;若只說著時，便又使人百事都放倒了，不去做。只管說仁之弊，於近世胡氏父子見之。踢著腳指頭便是仁，少間都使人不去窮其理是如何，只是口裏說個‘仁’字，便有此等病出來。”僩
“子罕言利，與命，與仁。”非不言，罕言之爾。利，誰不要。才專說，便一向向利上去。命，不可專恃;若專恃命，則一向胡做去。仁，學者所求，非不說，但不常常把來口裏說。泳
問“子罕言利”。曰：“利最難言。利不是不好。但聖人方要言，恐人一向去趨利;方不言，不應是教人去就害，故但罕言之耳。蓋‘利者義之和’，義之和處便利。老蘇嘗以爲義剛而不和，惟有利在其中，故和。此不成議論，蓋義之和即是利，卻不是因義之不和，而遂用些小利以和之。後來東坡解易亦用此說，更不成議論也。”時舉
問：“‘子罕言利’，孔子自不曾說及利，豈但罕言而已?”曰：“大易一書所言多矣。利，只是這個利。若只管說與人，未必曉得‘以義爲利’之意，卻一向只管營營貪得計較。孟子曰：‘未有仁而遺其親，未有義而後其君。’這個是說利，但人不可先計其利。惟知行吾仁，非爲不遺其親而行仁;惟知行吾義，不爲不後其君而行義。”賀孫
文振問“子罕言利，與命，與仁”。曰：“命只是一個命，有以理言者，有以氣言者。天之所以賦與人者，是理也;人之所以壽夭窮通者，是氣也。理精微而難言，氣數又不可盡委之而至於廢人事，故聖人罕言之也。仁之理至大，數言之，不惟使人躐等，亦使人有玩之之心。蓋舉口便說仁，人便自不把當事了。”時舉
“命有二：‘天命’之‘命’固難說。只貴賤得喪委之於命，亦不可。仁在學者力行。利亦不是不好底物事，才專說利，便廢義。”泳
問：“子罕言仁，論語何以說仁亦多?”曰：“聖人也不容易說與人，只說與幾個向上底。”淳
問：“子所罕言之命，恐只是指夫人之窮通者言之。今范陽尹氏皆以‘儘性’、‘知性’爲言，不求之過否?”曰：“命，只是窮通之命。”必大集義。
問：“或曰：‘“罕言利”，是何等利?’楊氏曰‘一般’云云。竊謂夫子罕言者，乃‘放於利而行’之‘利’。若‘利用出入’，乃義之所安處，卻不可以爲一般。”曰：“‘利用出入’之‘利’，亦不可去尋討。尋討著，便是‘放於利’之‘利’。如言‘利物足以和義’，只去利物，不言自利。”又曰：“只‘元亨利貞’之‘利’，亦不可計較，計較著即害義。爲義之人，只知有義而已，不知利之爲利。”必大
或問：“龜山‘都一般’之說似可疑。”曰：“易所言‘利’字，謂當做底。若‘放於利而行’之‘利’，夫子誠罕言。二‘利’字豈可做一般!”┿
正淳問尹氏子罕一章。曰：“尹氏‘命’字之說誤。此只是‘不知命無以爲君子’之‘命’。故曰‘計利則害義，言命則廢事’也。”必大
△麻冕禮也章
麻冕，緇布冠也，以三十升布爲之。升八十縷，則其經二千四百縷矣。八十縷，四十抄也。泳
“純，儉”，絲也。不如用絲之省約。泳
△子絕四章
“絕四”是徹上徹下。
這“意”字，正是計較底私意。僩
問：“意如何毋得?”曰：“凡事順理，則意自正。‘毋意’者，主理而言。不順理，則只是自傢俬意。”可學
必，在事先;固，在事後。固，只是滯不化。德明
必，在事先;固，在事後。如做一件事不是了，只管固執，道我做得是。植
意，私意之發。必，在事先;固，在事後。我，私意成就。四者相因如循環。閎祖
徐問“意、必、固、我”。曰：“意，是要如此。聖人只看理當爲便爲，不當爲便不爲，不曾道我要做，我不要做。只容一個‘我’，便是意了。”曰：“必、固之私輕，意、我之私重否?”曰：“意、必、固、我，只一套去。意是初創如此，有私意，便到那必處;必，便到固滯不通處;固，便到有我之私處。意，是我之發端;我，是意之成就。”曰：“我，是有人己之私否?”曰：“人自是人，己自是己，不必把人對說。我，只是任己私去做，便於我者則做，不便於我者則不做。只管就己上計較利害，與人何相關。人多要人我合一，人我如何合得!呂銘曰：‘立己與物，私爲町畦。’他們都說人己合一。克己，只是克去己私，如何便說到人己爲一處!物我自有一等差。只是仁者做得在這裏了，要得人也如此，便推去及人。所以‘親親而仁民，仁民而愛物’。人我只是理一，分自不同。”淳(同。)
餘國秀問“毋意、必、固、我”。曰：“意，是發意要如此;必，是先事而期必;固，是事過而執滯;到我，但知有我，不知有人。必之時淺，固之時長。譬如士人赴試，須要必得，到揭榜後，便已必不得了。但得則喜，喜不能得化;不得則慍，慍亦不能得化，以此知固時久也。意是始，我是終，必、固在中間，亦是一節重似一節也。”又云：“‘言必信，行必果。’言自合著信，行自合著果，何待安排。纔有心去必他，便是不活，便不能久矣。”又云：“意是絲毫，我是成一山嶽也。”時。
“意、必、固、我”，亦自有先後。凡起意作一事，便用必期之望。所期之事或未至，或已過，又執滯而留於心，故有有我之患。意是爲惡先鋒，我是爲惡成就。正如四德，貞是好底成就處，我是惡底成就處。人傑
意者，有我之端;我，則意之效。先立是意，要如此而爲之，然後有必，有固，而一向要每事皆己出也。聖人作事，初無私意。或爲，或不爲，不在己意，而惟理之是從，又何固、必、有我哉!力行
問：“‘意，私意也。我，私己也。’看得來私己是個病謗，有我則有意。”曰：“意是初發底意思，我則結撮成個物事矣。有我則又起意，展轉不已。此四事一似那‘元、亨、利、貞’，但‘元、亨、利、貞’是好事，此是不好事。”廣
吳仁父問“意、必、固、我”。曰：“須知四者之相生：凡人做事，必先起意，不問理之是非，必期欲事成而已。事既成，是非得失已定，又復執滯不化，是之謂固。三者只成就得一個我。及至我之根源愈大，少間三者又從這裏生出。我生意，意又生必，必又生固，又歸宿於我。正如‘元、亨、利、貞’，元了亨，亨了又利，利了又貞，循環不已。”僩
吳伯英問“意、必、固、我”。曰：“四者始於我，而終於我。人惟有我，故任私意;既任私意，百病俱生。做事未至，而有期必之心;事既有過，則有固滯之患。凡若此者，又只是成就一個我耳。”壯祖
“絕四”。先生曰：“此四者亦是相因底始於有私意。有私意，定是有期必;既期必，又生固滯，卻結裏做個有我出來。”炎
無“意、必、固、我”而凝然中立者，中也。端蒙
必，在事先;固，在事後。有意、必、固三者，乃成一個我。如道是我恁地做，蓋固滯而不化，便成一個我。橫渠曰：“四者有一焉，則與天地不相似。”植(集註。)
問：“橫渠謂：‘四者有一焉，則與天地不相似。’略有可疑。”曰：“人之爲事，亦有其初未必出於私意，而後來不能化去者。若曰絕私意則四者皆無，則曰‘子絕一’便得，何用更言‘絕四’?以此知四者又各是一病也。”時舉
問：“意、必、固、我，有無次第?”曰：“意，是私意始萌，既起此意。必，是期要必行。固，是既行之後，滯而不化。我，是緣此後便只知有我。此四者似有終始次序。必者，迎之於前;固者，滯之於後。此四者正與‘元、亨、利、貞’四者相類。‘元者，善之長’，貞是個善底成就處。意是造作始萌，我是個惡底成就處。”又問：“‘敬則無己可克。’若學之始，則須從絕四去，如何?”曰：“敬是成己之敬，可知無己可克。此四者，須是始學亦須便要絕去之。”又問“復於喜、怒、哀、樂未發之前”。曰：“此語，尹子已辨之，疑記錄有差處。”又問：“‘意、必、固、我既亡之後，學者所宜盡心’，如何?”曰：“所謂‘學者所宜盡心’，於此事而學之，非謂意、必、固、我既亡之後，始盡心耳。”又問：“橫渠雲：‘四者既亡，則“以直養而無害”。’”曰：“此‘直’字說得重了。觀孟子所說處，說得觕。直，只是‘自反而縮’。後人求之太深，說得忒夾細了。”┿集義。
問：“‘君子之學，在於意、必、固、我既亡之後，而復於喜、怒、哀、樂未發之前’，如何?”曰：“不然。尹和靖一段好。意、必、固、我是要得無。未發之前，衆人俱有，卻是要發而中節，與此不相類。”又問：“若自學者而言，欲絕意、必、固、我。到聖人地位，無此四者，則復於未發之前。復於未發之前，蓋全其天理耳。”曰：“固是如此。但發時豈不要全?”因命敬之取斮靖語錄來檢看。又云：“他意亦好，卻說不好。”可學
“‘君子之學，在意、必、固、我既亡之後，而復於喜、怒、哀、樂未發之前’，何也?”曰：“‘意、必、固、我既亡之後’，盡心於學，所言是也。喜、怒、哀、樂自有發時，有未發時。各隨處做工夫，如何強復之於未發?尹氏語錄中辨此甚詳。”必大
“‘求之於喜、怒、哀、樂未發之前，而體之於意、必、固、我既亡之後。’如此說著，便害義理。此二句不可相對說。喜、怒、哀、樂未發之前，固無可求;及其既發，亦有中節、不中節之異。發若中節者，有何不可。至如意、必、固、我，則斷不可有，二者焉得而對語哉!渠謂‘意、必、固、我，自始學至成德，竭兩端之教’者，謂夫子教人絕此四者，故皆以‘毋’字爲禁止之辭。”或謂“意、必、固、我既亡之後，必有事焉”者。曰：“意、必、固、我既亡，便是天理流行，鳶飛魚躍，何必更任私意也!”謨
問：“‘意、必、固、我既亡之後，必有事焉’，所謂‘有事’者如何?”曰：“橫渠亦有此說。若既無此，天理流出，亦須省著。”可學
問：“意、必、固、我，伊川以‘發而當者，理也;發而不當者，私意也’。此語是否?”曰：“不是如此。所謂‘毋意’者，是不任己意，只看道理如何。見得道理是合當如此做，便順理做將去，自家更無些子私心，所以謂之‘毋意’。若纔有些安排佈置底心，便是任私意。若元不見得道理，只是任自家意思做將去，便是私意。縱使發而偶然當理，也只是私意，未說到當理在。伊川之語，想是被門人錯記了，不可知。”僩
張子曰：“意，有思也。”未安。意卻是個有爲底意思。爲此一事，故起此一意也。必大
“我，有方也。”方，所也，猶言有限隔也。端蒙
守約問：“橫渠說：‘絕四之外，心可存處，必有事焉，聖不可知也。’”曰：“這句難理會。舊見橫渠理窟，見他裏面說有這樣大意。說無是四者了，便當自有個所鄉，所謂‘聖不可知’，只是道這意思難說。橫渠儘虒做文章，如西銘及應用之文，如百碗燈詩，甚敏。到說話，卻如此難曉，怕是關西人語言自是如此。”賀孫
問：“張子曰云雲。或問謂此條‘語意簡奧，若不可曉’。竊以張子下數條語考之，似以‘必有事焉’爲理義之精微處。其意大抵謂善不可以有心爲，雖夷清惠和，猶爲偏倚，未得謂之精義。故謂‘絕四’之外，下頭有一不犯手勢自然底道理，方真是義。孟子之言，蓋謂下頭必有此道理，乃‘聖而不可知’處。此說於孟子本意殊不合，然未審張子之說是如此否?”曰：“橫渠此說，又拽退孟子數重，自說得深。古聖賢無此等議論。若如此說，將使讀者終身理會不得，其流必有弊。”必大
橫渠之意，以“絕”爲禁止之辭。是言聖人將這四者使學者禁絕而勿爲。“毋”字亦是禁止之意。故曰：“自始學至成德，竭兩端之教也。”必，是事之未來處;固，是事之已過處。道夫
伯豐問：“張子曰：‘毋意、必、固、我，然後能範圍天地之化。’”曰：“固是如此。四者未除，如何能範圍天地!但如此說話，終是稍寬耳。”┿
△子畏於匡章
“文不在茲乎!”言“在茲”，便是“天未喪斯文”。淳
“後死者”，夫子自謂也。“死”字對“沒”字。泳
問：“‘天之將喪斯文’，‘未喪斯文’，文即是道否?”曰：“既是道，安得有喪、未喪!文亦先王之禮文。聖人於此，極是留意。蓋古之聖人既竭心思焉，將行之萬世而無弊者也，故常恐其喪失而不可考。”大雅
“後死者”是對上文“文王”言之。如曰“未亡人”之類，此孔子自謂也。與“天生德於予”意思一般。斯文既在孔子，孔子便做著天在。孔子此語，亦是被匡人圍得緊後，方說出來。又問：“孔子萬一不能免匡人之難時，如何?”曰：“孔子自見得了。”┿
“‘子畏於匡’一節，看來夫子平日不曾如此說，往往多謙抑，與此不同。”先生笑雲：“此卻是真個事急了，不覺說將出來。”炎
敬之問：“明道：‘“捨我其誰”，是有所受命之辭。“匡人其如予何”，是聖人自做著天裏。孟子是論世之盛衰，己之去就，故聽之於天。孔子言道之盛衰，自應以己任之。’未審此說如何?”曰：“不消如此看。明道這說話，固是說未盡。如孔子云‘天之將喪斯文’，‘天之未喪斯文’，看此語也只看天如何。只是要緊不在此處。要緊是看聖賢所以出處大節。”賀孫
問：“程子云：‘夫子免於匡人之圍，亦苟脫也。’此言何謂?”曰：“謂當時或爲匡人所殺，亦無十成。”某雲：“夫子自言‘匡人其如予何’，程子謂‘知其必不能違天害己’，何故卻復有此說?”曰：“理固如是，事則不可知。”必大
問：“呂氏曰：‘文者，前後聖之所修，道則出乎天而已。故孔子以道之廢興付之命，以文之得喪任諸己。’”曰：“道只是有廢興，卻喪不得。文如三代禮樂制度，若喪，便掃地。”┿
△太宰問於子貢章
先生曰：“太宰雲：‘夫子聖者歟!何其多能也?’是以多能爲聖也。子貢對以夫子‘固天縱之將聖，又多能也’。是以多能爲聖人餘事也。子曰：‘吾少也賤，故多能鄙事。君子多乎哉?不多也。’是以聖爲不在於多能也。三者之說不同，諸君且道誰說得聖人地位著?”諸生多主夫子之言。先生曰：“太宰以多能爲聖，固不是。若要形容聖人地位，則子貢之言爲盡。蓋聖主於德，固不在多能，然聖人未有不多能者。夫子以多能不可以律人，故言君子不多，尚德而不尚藝之意，其實聖人未嘗不多能也。”柄
問：“太宰初以多能爲夫子之聖。子貢所答方正說得聖人體段。夫子聞之數語，卻是謙辭，及有多能非所以率人之意。”曰：“固是子貢說得聖人本分底。聖人所說乃謙辭。”植
“太宰知我乎”以下，煞有曲折意思。聖人不直謂太宰不足以知我，只說太宰也知我，這便見聖人待人恁地溫厚。”又曰：“聖人自是多能。今若只去學多能，則只是一個雜骨董底人，所以說：‘君子多乎哉?不多也。’”義剛
問：“夫子多材多藝，何故能爾?”曰：“聖人本領大，故雖是材藝，他做得自別。只如禮，聖人動容周旋，俯仰升降，自是與它人不同。如射亦然。天生聖人，氣稟清明，自是與他人不同。列子嘗言聖人力能拓關，雖未可信，然要之，聖人本領大後，事事做得出來自別。”銖
問“吾不試，故藝”。曰：“想見聖人事事會，但不見用，所以人只見它小小技藝。若使其得用，便做出大功業來，不復有小小技藝之可見矣。”問：“此亦是聖人賢於堯舜處否?”曰：“也不須如此說。聖人賢於堯舜處，卻在於收拾累代聖人之典章、禮樂、制度、義理，以垂於世，不在此等小小處。此等處，非所以論聖人之優劣也。橫渠便是如此說，以爲孔子窮而在下，故做得許多事。如舜三十便徵庸了，想見舜於小事，也煞有不會處。雖是如此，也如此說不得。舜少年耕稼陶漁，也事事去做來，所以人無緣及得聖人。聖人事事從手頭更歷過來，所以都曉得。而今人事事都不會。最急者是禮樂，樂固不識了，只是日用常行吉凶之禮，也都不曾講得!”僩
問：“‘天縱之將聖。’‘縱，猶肆也，言不爲限量’，何如?”曰：“天放縱聖人做得恁地，不去限量它。”問：“如此，愚不肖是天限量之乎?”曰：“看氣象，亦似天限量它一般。如這道理，聖人知得盡得，愚不肖要增進一分不得，硬拘定在這裏。”集註。
“將聖”，殆也。殆，庶幾也，如而今說“將次”。“將”字訓大處多。詩中“亦孔之將”之類，多訓“大”。詩裏多協韻，所以要如此等字使。若論語中，只是平說。泳
△吾有知乎哉章
問：“‘吾有知乎哉’與‘吾無隱乎爾’意一般否?”曰：“那個說得闊，這個主答問而言。”或曰：“那個兼動靜語默說了。”曰：“然”。燾
林恭甫問此章。曰：“這‘空空’是指鄙夫言。聖人不以其無所有而略之，故下句更用‘我’字喚起。”義剛
問：“竭兩端處，疑與‘不憤不啓’一段相反。‘不憤不啓’，聖人待人自理會，方啓發他。空空鄙夫，必著竭兩端告之，如何?”曰：“兩端，就一事而言。說這淺近道理，那個深遠道理也便在這裏。如舉一隅，以四角言。這桌子舉起一角，便有三角在。兩端，以兩頭言之。凡言語，便有兩端。文字不可類看，這處與那處說又別，須是看他語脈。論這主意，在‘吾有知乎哉?無知也’。此聖人謙辭，言我無所知，空空鄙夫來問，我又盡情說與他。凡聖人謙辭，未有無因而發者。這上面必有說話，門人想記不全，須求這意始得。如達巷黨人稱譽聖人‘博學而無所成名’，聖人乃曰：‘吾執御矣。’皆是因人譽己，聖人方承之以謙。此處想必是人稱道聖人無所不知，誨人不倦，有這般意思。聖人方道是我無知識，亦不是誨人不倦，但鄙夫來問，我則盡情向他說。若不如此，聖人何故自恁地謙?自今觀之，人無故說謙話，便似要人知模樣。”
問：“伊川謂：‘聖人之言必降而自卑，不如此則人不親;賢人之言必引而自高，不如此則道不尊。’此是形容聖人氣象不同邪?抑據其地位合當如此?”曰：“聖人極其高大，人自難企及，若更不俯就，則人愈畏憚而不敢進。賢人有未熟處，人未甚信服，若不引而自高，則人必以爲淺近不足爲。孟子，人皆以爲迂闊，把做無用。使孟子亦道我底誠迂闊無用，則何以起人慕心!所以與他爭辯，不是要人尊己，直使人知斯道之大，庶幾竦動，著力去做。孔子嘗言：‘如有用我者，期月而已可也。’又言：‘吾其爲東周乎!’只作平常閒說。孟子言：‘如欲平治天下，當今之世，捨我其誰!’便說得廣，是勢不得不如此。”又問：“如程子說話，亦引而自高否?”曰：“不必如此又生枝節。且就此本文上看一段，須反覆看來看去，要爛熟，方見意味快樂，令人都不欲看別段，始得。”淳錄雲：“‘程子曰：“聖人之言，必降而自卑，不如此則人不親;賢人之言，則引而自高，不如此則道不尊。”不審這處形容聖、賢氣象不同，或據其地位合著如此耶?’曰：‘地位當如此。聖人極其高大，人皆疑之，以爲非我所能及;若更不恁地俯就，則人愈畏憚而不敢進。孟子於道雖已見到至處，然做處畢竟不似聖人熟，人不能不疑其所未至，若不引而自高，則人必以爲淺近而不足爲。孟子，人皆以爲迂闊，把他無用了。若孟子也道是我底誠迂闊無用，如何使得?所以與人辨，與人爭，亦不是要人尊己，只要人知得斯道之大，庶幾使人竦動警覺。夫子常言：‘如有用我者，期月而已可。’又言：‘吾其爲東周乎!’只平常如此說。孟子便道：‘如欲平治天下，當今之世，捨我其誰也!’便說得恁地奢遮，其勢不得不如此。這話，從來無人會如此說。非他程先生見得透，如何敢鑿空恁地說出來!”
正淳問：“‘執兩端’與‘竭兩端’，如何?”曰：“兩端也只一般，猶言頭尾也。執兩端，方識得一箇中;竭兩端，言徹頭徹尾都盡也。”問：“只此是一言而盡這道理，如何?”曰：“有一言而盡者，有數言而盡者。如樊遲問仁，曰：‘愛人。’問知，曰：‘知人。’此雖一言而盡，推而遠之，亦無不盡。如子路正名之論，直說到‘無所措手足’。如子路問政，哀公問政，皆累言而盡。但只聖人之言，上下本末，始終小大，無不兼舉。”端蒙
△鳳鳥不至章
“鳳鳥不至。”聖人尋常多有謙詞，有時亦自諱不得。泳
△子見齊衰者章
康叔臨問：“作與趨者，敬之貌也，何爲施之於齊衰與瞽者?”：“作與趨固是敬，然敬心之所由發則不同：見冕衣裳者，敬心生焉，而因用其敬;見齊衰者、瞽者，則哀矜之心動於中，而自加敬也。呂刑所謂‘哀敬折獄’，正此意也。”蓋卿震錄疑聞同。
叔臨問：“‘雖少必作，過之必趨’，欲以‘作’字、‘趨’字說做敬，不知如何。”曰：“固是敬，須是看這敬心所從發處。如見齊衰，是敬心生於哀;見瞽者，是敬心生於閔。”震
問：“作與趨，如何見得聖人哀矜之心?”曰：“只見之，過之，而變容動色，便是哀矜之，豈真涕泣而後謂之哀矜也!”燾
△顏淵喟然嘆章
學者說“顏子喟然嘆曰”一章。曰：“公只消理會：顏子因何見得到這裏?是見個甚麼物事?”衆無應者。先生遂曰：“要緊只在‘夫子循循然善誘人，博我以文，約我以禮’三句上。須看夫子‘循循然善誘’底意思是如何。聖人教人，要緊只在‘格物、致知’，‘克己、復禮’。這個窮理，是開天聰明，是甚次第!”賀孫
夫子教顏子，只是博文、約禮兩事。自堯舜以來，便自如此說。“惟精”便是博文，“惟一”便是約禮。義剛
“博我以文，約我以禮”，聖門教人，只此兩事，須是互相發明。約禮底工夫深，則博文底工夫愈明，博文底工夫至，則約禮底工夫愈密。廣
“博我以文，約我以禮”，聖人教人，只此兩事。博文工夫固多，約禮只是這些子。如此是天理，如此是人慾。不入人慾，則是天理。“禮者，天理之節文”。節謂等差，文謂文采。等差不同，必有文以行之。鄉黨一篇，乃聖人動容周旋皆中禮處。與上大夫言，自然誾誾;與下大夫言，自然侃侃。若與上大夫言卻侃侃，與下大夫言卻誾誾，便不是。聖人在這地位，知這則樣，莫不中節。今人應事，此心不熟，便解忘了。又云：“聖賢於節文處描畫出這樣子，令人依本子去學。譬如小兒學書，其始如何便寫得好。須是一筆一畫都依他底，久久自然好去。”又云：“天理、人慾，只要認得分明。便吃一盞茶時，亦要知其孰爲天理，孰爲人慾。”人傑
安卿問：“博文是求之於外，約禮是求之於內否?”曰：“何者爲外?博文也是自內裏做出來。我本來有此道理，只是要去求。知須是致，物須是格。雖是說博，然求來求去，終歸於一理，乃所以約禮也。易所謂：‘尺蠖之屈，以求伸也;龍蛇之蟄，以存身也;精義入神，以致用也;利用安身，以崇德也。’而今尺蠖蟲子屈得一寸，便能伸得一寸來許;他之屈，乃所以爲伸。龍蛇於冬若不蟄，則凍殺了;其蟄也，乃所以存身也。‘精義入神’，乃所以致用也;‘利用安身’，乃所以崇德也。‘欲罷不能’，如人行步，左腳起了，不由得右腳不起。所謂‘過此以往，未之或知也’。若是到那‘窮神知化’，則須是‘德之盛也’方能。顏子其初見得聖人之道尚未甚定，所以說‘彌高，彌堅，在前，在後’。及博文、約禮工夫既到，則見得‘如有所立，卓爾’。但到此卻用力不得了，只待他熟後，自到那田地。”義剛
國秀問：“所以博文、約禮，格物、致知，是教顏子就事物上理會。‘克己復禮’，卻是顏子有諸己。”曰：“格那物，致吾之知也，便是會有諸己。”賀孫
因論“博我以文”，曰：“固是要就書冊上理會。然書冊上所載者是許多，書冊載不盡底又是多少，都要理會。”僩
正淳問“顏淵喟然嘆曰”一段。曰：“吾人未到他地位，畢竟未識說個甚麼。”再問，乃曰：“‘瞻之在前，忽然在後’，是沒捉摸處，是他顏子見得恁地。‘如有所立，卓爾’，是聖人已到顏子未到處。”┿以下總論。
顏淵喟然嘆處。是顏子見得未定，只見得一個大物事，沒奈他何。節
顏子“仰之彌高，鑽之彌堅，瞻之在前，忽然在後”，不是別有個物事。只是做來做去，只管不到聖人處。若做得緊，又太過了;若放慢做，又不及。聖人則動容周旋，都是這道理。義剛
或問顏子鑽仰。曰：“顏子鑽仰前後，只得摸索不著意思。及至盡力以求之，則有所謂卓然矣。見聖人氣象，大概如此。然到此時工夫細密，從前篤學力行底粗工夫，全無所用。蓋當此時只有些子未安樂，但須涵養將去，自然到聖人地位也。”力行
仰高鑽堅，瞻前忽後，此猶是見得未親切在。“如有所立，卓爾”，方始親切。“雖欲從之，末由也已”，只是腳步未到，蓋不能得似聖人從容中道也。閎祖
“瞻之在前，忽然在後”是猶見得未定。及“所立卓爾”，則已見得定，但未到爾。只是天理自然底，不待安排。所以著力不得時，蓋爲安排著便不自然，便與他底不相似。這個“卓爾”，事事有在裏面，亦如“一以貫之”相似。佐
或問“瞻前忽後”章。曰：“此是顏子當初尋討不著時節，瞻之卻似在前，及到著力趕上，又卻在後;及鑽得一重了，又卻有一重;及仰之，又卻煞高;及至上得一層了，又有一層。到夫子教人者，又卻‘循循善誘’，既博之以文，又約之以禮。博之以文，是事事物物皆窮究;約之以禮，是使之復禮，卻只如此教我循循然去下工夫，久而後見道體卓爾立在這裏，此已見得親切處。然‘雖欲從之’，卻又‘末由也已’，此是顏子未達一間時，此是顏子說己當初捉摸不著時事。”祖道問：“顏子此說亦是立一個則例與學者求道用力處，故程子以爲學者須學顏子，有可依據，孟子才大難學者也。”曰：“然。”祖道
周元興問：“顏子當鑽仰瞻忽時，果何所見?”曰：“顏子初見聖人之道廣大如此，欲向前求之，轉覺無下手處;退而求之，則見聖人所以循循然善誘之者，不過博文約禮。於是就此處竭力求之，而所見始親切的當，如有所立卓爾在前，而嘆其峻絕著力不得也。”又問：“顏子合下何不便做博文、約禮工夫?”曰：“顏子氣稟高明，合下見得聖人道大如此，未肯便向下學中求。及其用力之久，而後知其真不外此，故只於此處著力爾。”銖
問：“顏子瞻忽事，爲其見得如此，所以‘欲罷不能’?”曰：“只爲夫子博之以文，約之以禮，所以‘欲罷不能’。”問：“瞻忽前後，是初見時事;仰高鑽堅，乃其所用力處。”曰：“只是初見得些小，未能無礙，奈何他不得。夫子又只告以博文、約禮，顏子便服膺拳拳弗失。緊要是博文、約禮。”問：“顏子後來用力，見得‘如有所立卓爾’，何故又曰‘雖欲從之，末由也已’?”曰：“到此亦無所用力。只是博文、約禮，積久自然見得。”德明
問：“顏子喟然嘆處，莫正是未達一間之意?夫顏子無形顯之過，夫子稱其‘三月不違仁’。所謂違仁，莫是有纖毫私慾發見否?”曰：“易傳中說得好，雲：‘既未能“不勉而中”，“所欲不逾矩”，是有過也。’瞻前忽後，是顏子見聖人不可及，無捉摸處。‘如有所立卓爾’，卻是真個見得分明。”又曰：“顏子纔有不順意處，有要著力處，便是過。”人傑
夫子之教顏子，只是博文、約禮二事。至於“欲罷不能，既竭吾才，如有所立卓爾”處，只欠個熟。所謂“過此以往，未之或知也。窮神知化，德之盛也”。人傑
問“顏淵喟然嘆”章。曰：“‘仰鑽瞻忽’四句是一個關。‘如有所立卓爾’處又是一個關。不是夫子循循善誘，博文、約禮，便雖見得高堅前後，亦無下手處。惟其如此，所以過得這一關。‘欲罷不能’，非止是約禮一節;博文一節處，亦是‘欲罷不能’。博文了，又約禮;約禮了，又博文。恁地做去，所以‘欲罷不能’。至於‘如有所立’去處，見得大段親切了。那‘末由也已’一節，卻自著力不得。著力得處，顏子自著力了;博文、約禮，是著力得處也。”又曰：“顏子爲是先見得這個物事了，自高堅前後做得那卓爾處，一節親切如一節了。如今學者元不曾識那個高堅前後底是甚物事，更怎望他卓爾底!”植
問“瞻之在前”四句。曰：“此段有兩重關。此處顏子非是都不曾見得。顏子已是到這裏了，比他人都不曾到。”問：“聖人教人先博文而後約禮，橫渠先以禮教人，何也?”曰：“學禮中也有博文。如講明制度文爲，這都是文;那行處方是約禮也。”夔孫
“欲罷不能”，是住不得處。惟“欲罷不能”，故“竭吾才”。不惟見得顏子善學聖人，亦見聖人曲盡誘掖之道，使他歡喜，不知不覺得到氣力盡處。如人飲酒，飲得一杯好，只管飲去，不覺醉郎當了。夔孫
大率看文字，且看從實處住。如“喟然嘆”一章，且看到那欲罷不能處。如後面，只自家工夫到那田地，自見得，都不必如此去贊詠想像籠罩。燾
問：“‘如有所立卓爾’，只是說夫子之道高明如此，或是似有一物卓然可見之意否?”曰：“亦須有個模樣。”問：“此是聖人不思不勉，從容自中之地。顏子鑽仰瞻忽，既竭其才，嘆不能到。”曰：“顏子鑽仰瞻忽，初是捉摸不著。夫子不就此啓發顏子，只博之以文，約之以禮，令有用功處。顏子做這工夫，漸見得分曉，至於‘欲罷不能’，已是住不得。及夫既竭吾才，如此精專，方見得夫子動容周旋無不中處，皆是天理之流行，卓然如此分曉。到這裏，只有個生熟了。顏子些小未能渾化如夫子，故曰‘雖欲從之，末由也已’。”德明
問：“‘如有所立卓爾’，是聖人不思不勉，從容自中處。顏子必思而後得，勉而後中，所以未至其地。”曰：“顏子竭才，便過之。”問：“如何過?”曰：“纔是思勉，便過;不思勉，又不及。顏子勉而後中，便有些小不肯底意;心知其不可，故勉強擺回。此等意義，懸空逆料不得，須是親到那地位方自知。”問：“集註解‘瞻之在前，忽然在後’，作‘無方體’。”曰：“大概亦是如此。”德明
恭父問：“顏子平日深潛沉粹，觸處從容，只於喟然之嘆見得他煞苦切處。揚子云‘顏苦孔之卓’，恐也是如此。到這裏，見得聖人直是峻極，要進這一步不得，便覺有懇切處。”曰：“顏子到這裏，也不是大段著力。只他自覺得要著力，自無所容其力。”賀孫(恪錄雲：“恭父問：‘顏子平日深潛純粹，到此似覺有苦心極力之象。只緣他工夫到後，視聖人地位，卓然只在目前，只這一步峻絕，直是難進。故其一時勇猛奮發，不得不如此。觀揚子云言“顏苦孔之卓”，似乎下得個“苦”字亦甚親切。但顏子只這一時勇猛如此，卻不見迫切。到“末由也已”，亦只得放下。’曰：“看他別自有一個道理。然茲苦也，茲其所以爲樂也。’”)
程子曰：“到此地位工夫尤難，直是峻絕，又大段著力不得。”所以著力不得，緣聖人“不勉而中，不思而得”了。賢者若著力要不勉不思，便是思勉了，此所以說“大段著力不得”。今日勉之，明日勉之，勉而至於不勉;今日思之，明日思之，思而至於不思。自生而至熟，正如寫字一般。會寫底，固是會;不會寫底，須學他寫。今日寫，明日寫，自生而至熟，自然寫得。泳集註。
問：“程子曰‘到此地位’，至‘著力不得’，何謂也?”曰：“未到這處，須是用力。到這處，自要用力不得。如孔子‘六十而耳順，七十而從心’，這處如何用力得!只熟了，自然恁地去。橫渠曰：‘大可爲也，化不可爲也，在熟之而已。“過此以往，未之或知也。窮神知化，德之盛也”。’”淳錄同。洽錄雲：“到這裏直待他自熟。且如熟，還可著力否?”
問：“‘顏淵喟然嘆’一段，高堅前後，可形容否?”曰：“只是說難學，要學聖人之道，都摸索不著。要如此學不得，要如彼學又不得，方取他前，又見在後。這處皆是譬喻如此。其初恁地難，到‘循循善誘’，方略有個近傍處。”吳氏以爲卓爾亦不出乎日用行事之間。問：“如何見得?”曰：“是他見得恁地定，見得聖人定體規模。此處除是顏子方見得。”問：“程子言‘到此大段著力不得’，胡氏又曰‘不怠所從，必欲至乎卓立之地’，何也?”曰：“‘末由也已’，不是到此便休了不用力。但工夫用得細，不似初間用許多粗氣力，如‘博學、審問、慎思、明辯、篤行’之類。這處也只是循循地養將去。顏子與聖人大抵爭些子，只有些子不自在。聖人便‘不勉而中，不思而得’，這處如何大段著力得!才著力，又成思勉去也。只恁地養熟了，便忽然落在那窠窟裏。明道謂：‘賢毋謂我不用力，我更著力!’淳錄雲：“明道謂：‘賢看顥如此，顥煞用工夫!’”人見明道是從容。然明道卻自有著力處，但細膩了，人見不得。”
正淳問集註“顏子喟然而嘆”一章，不用程子而用張子之說。曰：“此章經文自有次第。若不如張子說，須移‘如有所立卓爾’向前，始得。”必大
蜚卿問：“博約之說，程子或以爲知要，或以爲約束，如何?”曰：“‘博我以文，約我以禮’與‘博學於文，約之以禮’一般。但‘博學於文，約之以禮’，孔子是汎言人能博文而又能約禮，可以弗畔夫道，而顏子則更深於此耳。侯氏謂博文是‘致知、格物’，約禮是‘克己復禮’，極分曉。而程子卻作兩樣說，便是某有時曉他老先生說話不得。孟子曰‘博學而詳說之，將以反說約也’，這卻是知要。蓋天下之理，都理會透，到無可理會處，便約。蓋博而詳，所以方能說到要約處。約與要同。”道夫曰：“漢書‘要求’字讀如‘約束’。”曰：“然。”頃之，復曰：“‘知崇禮卑’，聖人這個‘禮’字，如何說到那地位?”道夫曰：“知崇便是博，禮卑便是約否?”曰：“博然後崇，約然後卑。物理窮盡，卓然於事物之表，眼前都欄自家不住，如此則所謂崇。戒慎恐懼，一舉一動，一言一行，無不著力，如此則是卑。”問“卑法地”。曰：“只是極其卑爾。”又問：“知崇如天，禮卑如地，而後人之理行乎?”曰：“知禮成性，而天理行乎其間矣。”道夫集義。
問：“橫渠說顏子三段，卻似說顏子未到中處。”曰：“可知是未到從容中道。如‘瞻之在前，忽焉在後’，便是橫渠指此做未能及中。蓋到這裏，又著力不得，才緊著便過了，稍自放慢便遠了。到此不爭分毫間，只是做得到了，卻只涵養。‘既竭吾才，如有所立卓爾’，便是未到‘不思而得’處;‘雖欲從之，末由也已’，便是未到‘不勉而中’處。”┿
問橫渠說顏子發嘆處。曰：“‘高明不可窮’，是說‘仰之彌高’;‘博厚不可極’，是說‘鑽之彌堅’;‘中道不可識’，則‘瞻之在前，忽然在後’。至其‘欲罷不能，既竭吾才’，則方見‘如有所立卓爾’。謂之‘如’，則是於聖人中道所爭不多。才著力些，便過;才放慢些，便不及，直是不容著力。”人傑
“所謂‘瞻之在前，忽然在後’，這只是個‘中庸不可能’。蓋聖人之道，是個恰好底道理，所以不可及。自家才著意要去做，不知不覺又蹉過了。且如‘恭而安’，這是聖人不可及處。到得自家才著意去學時，便恭而不安了，此其所以不可能。只是難得到恰好處，不著意又失了，才著意又過了，所以難。橫渠曰：‘高明不可窮，博厚不可極，則中道不可識，蓋顏子之嘆也。’雖說得拘，然亦自說得好。”或曰：“伊川過、不及之說，亦是此意否?”曰：“然。蓋方見聖人之道在前，自家要去趕著他，不知不覺地蹉過了，那聖人之道又卻在自家後了。”所謂‘忽然在後’，也只是個‘中庸不可能’。‘夫子循循然善誘人’，非特以博文、約禮分先後次序，博文中亦自有次序，約禮中亦自有次序，有個先後淺深。‘欲罷不能’，便只是就這博文、約禮中做工夫。合下做時，便是下這十分工夫去做。到得這嘆時，便是‘欲罷不能’之效。衆人與此異者，只是爭這個‘欲罷不能’。做來做去，不知不覺地又住了。顏子則雖罷而自有所不能，不是勉強如此，此其所以異於人也。”又曰：“顏子工夫到此，已是七八分了。到得此，是滔滔地做將去，所以‘欲罷不能’。如人過得個關了，便平地行將去。”僩
伯豐問：“顏子求‘龍德正中’，而未見是‘庸言之信，庸行之謹，閒邪存其誠’，聖人從容中道地位否?”曰：“然。”又問：“‘極其大而後中可求’，如何?”曰：“此言‘執其兩端，用其中於民’，正如程子室中、廳中、國中之說。不極其大，則不得其中也。”又問：“‘止其中而後大可有’，如何?”曰：“在中間，便盡得四邊。若偏向這一邊，即照管那一邊不得。張子此語甚好。若雲‘未見其止’，卻使得不是。‘未見其止’，只是不息，非‘得其所止’之‘止’。”┿
△子疾病章
問：“‘久矣哉，由之行詐!’是不特指那一事言也。”曰：“是指從來而言。”問：“人苟知未至，意未誠，則此等意慮時復發露而不自覺?”曰：“然。”廣
問：“‘由之行詐’，如何?”曰：“見子路要尊聖人，恥於無臣而爲之，一時不能循道理，子路本心亦不知其爲詐。然而子路尋常亦是有不明處，如死孔悝之難，是致死有見不到。只有一毫不誠，便是詐也。”饒本作：“子路平日強其所不知以爲知，故不以出公爲非。”┿
問“子路使門人爲臣”一章。曰：“世間有一種事，分明是不好，人也皆知其不好。謂如子路使門人爲臣，此等事，未有不好，亦未爲欺天。但子路見不透，卻把做好事去做了，不知其實卻不是了。”燾
△子貢曰有美玉章
子貢只是如此設問，若曰“此物色是隻藏之，惟復將出用之”耳，亦未可議其言之是非也。必大
△子欲居九夷章
問：“子欲居九夷，使聖人居之，真有可變之理否?”曰：“然。”或問：“九夷，前輩或以箕子爲證，謂朝鮮之類，是否?”曰：“此亦未見得。古者中國亦有夷、狄，如魯有淮夷，周有伊雒之戎是也。”又問：“此章與‘乘桴浮巠’，莫是戲言否?”曰：“只是見道不行，偶然發此嘆，非戲言也。”因言：“後世只管說當時人君不能用聖人，不知亦用不得。每國有世臣把住了，如何容外人來做!如魯有三桓，齊有田氏，晉有六卿，比比皆然，如何容聖人插手!”雉
△出則事公卿章
“喪事不敢不勉，不爲酒困。”此等處，聖人必有爲而言。燾
問“不爲酒困，何有於我哉”。曰：“語有兩處如此說，皆不可曉。尋常有三般說話：一以爲上數事我皆無有;一說謂此數事外我皆復何有;一說雲於我何有，然皆未安，某今闕之。”去僞集註今有定說。
正淳問：“‘出則事公卿’一段，及範氏以‘燕而不亂’爲‘不爲酒困’，如何?”曰：“此說本卑，非有甚高之行，然工夫卻愈精密，道理卻愈無窮。故曰‘知崇、禮卑’，又曰‘崇德、廣業’。蓋德知雖高，然踐履卻只是卑則愈廣。”又曰：“‘德言盛，禮言恭，謙也者，致恭以存其位者也。’此章之義，似說得極低，然其實則說得極重。範氏似以‘不爲酒困’爲不足道，故以燕飲不亂當之，過於深矣。”必大
△子在川上章
問“逝者如斯”。曰：“逝只訓往。‘斯’字方指川流處。”植
或問：“子在川上曰：‘逝者如斯夫，不捨晝夜!’”曰：“古說是見川流，因嘆。大抵過去底物不息，猶天運流行不息如此，亦警學者要當如此不息。蓋聖人之心‘純亦不已’，所以能見之。”去僞
問：“注云：‘天地之化，往者過，來者續，無一息之停，乃道體之本然也。其可指而易見者，莫如川流，故於此發以示人。’其反而求之身心，固生生而不息，氣亦流通而不息。二者皆得之於天，與天地爲一體者也。然人之不能不息者有二：一是不知後行不得，二是役於欲後行不得。人須是下窮理工夫，使無一理之不明;下克己工夫，使無一私之或作。然此兩段工夫皆歸在敬上，故明道雲：‘其要只在慎獨。’”曰：“固是。若不慎獨，便去隱微處間斷了。能慎獨，然後無間斷。若或作或輟，如何得與天地相似!”廣士毅錄雲：“此只要常常相續，不間斷了。”集註。
或問：“‘天地之化，往者過，來者續，此道體之本然也。’如何?”曰：“程子言之矣，‘天運而不已，日往則月來’云云，‘皆與道爲體’。‘與道爲體’，此句極好。某常記得舊作觀瀾記兩句雲：‘觀湍流之不息，悟有本之無窮。’”人傑祖道錄別出。
或問“子在川上”。曰：“此是形容道體。伊川所謂‘與道爲體’，此一句最妙。某嘗爲人作觀瀾詞，其中有二句雲：‘觀川流之不息兮，悟有本之無窮。’”又問：“明道曰：‘其要只在慎獨。’如何?”曰：“能慎獨，則無間斷，而其理不窮。若不慎獨，便有欲來參入裏面，便間斷了也，如何卻會如川流底意!”又問：“明道雲：‘自漢以來，諸儒皆不識此’，如何?”曰：“是他不識，如何卻要道他識。此事除了孔孟，猶是佛老見得些形象。譬如畫人一般，佛老畫得些模樣。後來儒者於此全無相著，如何教他兩個不做大!”祖道曰：“只爲佛老從心上起工夫，其學雖不是，然卻有本。儒者只從言語文字上做，有知此事是合理會者，亦只做一場虖說過了，所以輸與他。”曰：“彼所謂心上工夫本不是，然卻勝似儒者多。公此說卻是。”祖道
問：“注云：‘此道體之本然也。’後又曰：‘皆與道爲體。’向見先生說：‘道無形體，卻是這物事盛，載那道出來，故可見。“與道爲體”，言與之爲體也。這“體”字較粗。’如此，則與本然之體微不同。”曰：“也便在裏面。只是前面‘體’字說得來較闊，連本末精粗都包在裏面;後面‘與道爲體’之‘體’，又說出那道之親切底骨子。恐人說物自物，道自道，所以指物以見道。其實這許多物事湊合來，便都是道之體，便在這許多物上，只是水上較親切易見。”僩
公晦問：“‘子在川上’注，‘體’字是‘體用’之‘體’否?”曰：“只是這個‘體道’之‘體’，只是道之骨子。”節
問：“如何是‘與道爲體’?”曰：“與那道爲形體。這體字卻粗，只是形體。”問：“猶雲‘性者道之形體’否?”曰：“然。”僩
問：“注云：‘此道體也’。下面雲：‘是皆與道爲體。’‘與’字，其義如何?”曰：“此等處要緊。‘與道爲體’，是與那道爲體。道不可見，因從那上流出來。若無許多物事，又如何見得道?便是許多物事與那道爲體。水之流而不息，最易見者。如水之流而不息，便見得道體之自然。此等處，閒時好玩味。”炎
“與道爲體”，此四字甚精。蓋物生水流，非道之體，乃與道爲體也。學蒙
先生舉程子“與道爲體”之語示過，言：“道無形體可見。只看日往月來，寒往暑來，水流不息，物生不窮，顯顯者乃是‘與道爲體’。”過
問：“伊川曰‘此道體也。天運而不已’，至‘皆與道爲體’，如何?”曰：“‘形而上者謂之道，形而下者謂之器’，道本無體。此四者，非道之體也，但因此則可以見道之體耳。那‘無聲無臭’便是道。但尋從那‘無聲無臭’處去，如何見得道?因有此四者，方見得那‘無聲無臭’底，所以說‘與道爲體’。”劉用之曰：“如炭與火相似。”曰：“也略是如此。”義剛
徐問：“程子曰‘日往則月來’，至‘皆與道爲體’，何謂也?”曰：“日月寒暑等不是道。錄雲：“日往月來，寒往暑來，水流不息，物生不窮不是道。”然無這道，便也無這個了。惟有這道，方始有這個。既有這個，則就上面便可見得道。這個是與道做骨子。”問：“張思叔說：‘此便是無窮。’伊川曰：‘一個“無窮”，如何便了得!’何也?”曰：“固是無窮，然須看因甚恁地無窮。須見得所以無窮處，始得。若說天只是高，地只是厚，便也無說了。須看所以如此者是如何。”淳(同。)
周元興問“與道爲體”。曰：“天地日月，陰陽寒暑，皆‘與道爲體’。又問：“此‘體’字如何?”曰：“是體質。道之本然之體不可見，觀此則可見無體之體，如陰陽五行爲太極之體。”又問：“太極是體，二五是用?”曰：“此是無體之體。”叔重曰：“如‘其體則謂之易’否?”曰：“然。”又問：“有天德便可語王道。”曰：“有天德，則便是天理，便做得王道;無天德，則做王道不成。”又曰：“無天德，則是私意，是計較。後人多無天德，所以做王道不成。”節
伊川說：“水流而不息，物生而不窮，皆與道爲體。”這個“體”字，似那形體相似。道是虛底道理，因這個物事上面方看見。如歷家說二十八宿爲天之體。天高遠，又更運轉不齊，不記這幾個經星，如何見得他。“經禮三百，曲禮三千”，無一事之非仁。經禮、曲禮，便是與仁爲體。高
至之問：“‘逝者如斯夫，不捨晝夜!’便是‘純亦不已’意思否?”曰：“固是。然此句在吾輩作如何使?”楊曰：“學者當體之以自強不息。”曰：“只是要得莫間斷。程子謂：‘此天德也。有天德，便可語王道，其要只在慎獨。’慎獨與這裏何相關?只少有不慎，便斷了。”
又曰：“天理流行之妙，若少有私慾以間之，便如水被些障塞，不得恁滔滔地流去。”問：“程子謂：‘自漢以來，儒者皆不識此義。’”曰：“是不曾識得。佛氏卻略曾窺得上面些個影子。”儒用
問注中“有天德而後可以語王道”。先生雲：“只是無些子私意。”
“子在川上”一段注：“此道體之本然也。欲學者時時省察，而無毫髮之間斷。”纔不省察，便間斷，此所以“其要只在慎獨”。人多於獨處間斷。泳
因說此章，問曰：“今不知吾之心與天地之化是兩個物事，是一個物事?公且思量。”良久，乃曰：“今諸公讀書，只是去理會得文義，更不去理會得意。聖人言語，只是發明這個道理。這個道理，吾身也在裏面，萬物亦在裏面，天地亦在裏面。通同只是一個物事，無障蔽，無遮礙。吾之心，即天地之心。聖人即川之流，便見得也是此理，無往而非極致。但天命至正，人心便邪;天命至公，人心便私;天命至大，人心便小，所以與天地不相似。而今講學，便要去得與天地不相似處，要與天地相似。”又曰：“虛空中都是這個道理，聖人便隨事物上做出來。”又曰：“如今識得個大原了，便見得事事物物都從本根上發出來。如一個大樹，有個根株，便有許多芽櫱枝葉，牽一個則千百個皆動。”夔孫
因說“子在川上”章，問：“明道曰：‘天地設位，而易行乎其中，只是敬也。敬則無間斷。’也是這意思?”曰：“固是天地與聖人一般，但明道說得寬。”夔孫
問：“‘見大水，必觀焉’，是何意?”曰：“只川上之嘆，恐是夫子本語。孟荀之言，或是傳聞之訛。”必大
△我未見好德如好色章
至之問：“‘好德如好色’，此即大學‘如好好色’之意，要得誠如此。然集註載衛靈公事，與此意不相應，何也?”曰：“書不是恁地讀。除了靈公事，便有何發明?存靈公事在那上，便有何相礙?此皆沒緊要。聖人當初只是恁地嘆未見好德如那好色者。自家當虛心去看，又要反求思量，自己如何便是好德，如何便是好色，方有益。若只管去校量他，與聖人意思愈見差錯。聖人言語，自家當如奴僕，只去隨他，教住便住，教去便去。今卻如與做師友一般，只去與他校，如何得!大學之說，自是大學之意;論語之說，自是論語之意。論語只是說過去，尾重則首輕，這一頭低，那一頭昂。大學只將兩句平頭說去，說得尤力。如何要合兩處意來做一說得!”淳蜀錄作“林一之問”，文少異。
叔重問：“何謂招搖?”曰：“如翱翔。”節
△語之而不惰章
讀“語之而不惰”，曰：“惟於行上見得他不惰。”時舉
陳仲亨問：“‘語之而不惰’，於甚處見得?”曰：“如‘得一善，則拳拳服膺，而不失之矣’，‘欲罷不能’，皆是其不惰處。”義剛
問：“如何是不惰處?”曰：“顏子聽得夫子說話，自然住不得。若他人聽過了，半疑半信，若存若亡，安得不惰!”雉
問：“語之不惰。”曰：“看來‘不惰’，只是不說沒緊要底話，蓋是那時也沒心性說得沒緊要底話了。”燾
△子謂顏淵章
問：“未見其止。”曰：“如橫渠之說，以爲止是止於中，亦說得，但死而不活。蓋是顏子未到那處，未到那成就結果處。蓋顏子一個規模許多大，若到那收因結果，必有大段可觀者也。”燾
△苗而不秀章
徐問：“‘苗而不秀，秀而不實’，何所喻?”曰：“皆是勉人進學如此。這個道理難當，只管恁地勉強去。‘苗而不秀，秀而不實’，大概只說物有生而不到長養處，有長養而不到成就處。”淳
苗須是秀，秀須是實，方成。不然，何所用?學不至實，亦何所用?
△後生可畏章
“‘後生可畏’，是方進者也;‘四十五十而無聞’，是中道而止者也。”曰：“然。”
