◎離婁上
△離婁之明章
“‘上無道揆’，則‘下無法守’。儻‘上無道揆’，則下雖有奉法守一官者，亦將不能用而去之矣。‘朝不信道，工不信度’。信，如憑信之‘信’。此理只要人信得及，自然依那個行，不敢逾越。惟其不信，所以妄作。如胥吏分明知得條法，只是他冒法以爲奸，便是不信度也。”因嘆曰：“看得道理熟，見世間事纔是苟且底，鮮有不害事。雖至小之事，以苟且行之，必亦有害，而況大事乎!只是信不及，所以苟且。凡雲且如此作，且如此過去，皆其弊也。凡見人說某人做得事好，做得事無病，這便是循理。若見人說某人做得有害，其中必有病。如今人所以苟且者，只爲見理不明，故苟且之心多。若是見得道理熟，自然有所分別，而不肯爲惡矣。”卓。僩錄略。
“上無禮，下無學”，此學謂國之俊秀者。前面“工”，是百官守法度者;此“學”字，是責學者之事。惟上無教，下無學，所以不好之人並起而居高位，執進退黜陟之權，盡做出不好事來，則國之喪亡無日矣，所以謂之“賊民”。蠹國害民，非賊而何!然其要只在於“仁者宜在高位”，所謂“一正君而國定”也。僩。
問：“責難之恭，陳善閉邪之敬，何以別?”曰：“大概也一般，只恭意思較闊大，敬意思較細密。如以堯舜三代望其君，不敢謂其不能，便是責難於君，便是恭。陳善閉邪，是就事上說。蓋不徒責之以難，凡事有善則陳之，邪則閉之，使其君不陷於惡，便是敬。責難之恭，是尊君之詞，先立個大志，以先王之道爲可必信，可必行。陳善閉邪是子細着工夫去照管，務引其君於當道。陳善閉邪，便是做那責難底工夫。不特事君爲然，爲學之道亦如此。大立志向，而細密着工夫。如立志以古聖賢遠大自期，便是責難。然聖賢爲法於天下，‘我猶未免爲鄉人’，其何以到?須是擇其善者而從之，其非者而去之。如日用間，凡一事，須有個是，有個非，去其非便爲是，克去己私便復禮。如此，雖未便到聖賢地位，已是入聖賢路了。”淳。
“‘責難於君謂之恭’，以堯舜責之，而不敢以中才常主望之，非尊之而何。‘陳善閉邪謂之敬’，此是尊君中細密工夫。”問：“人臣固當望君以堯舜。若度其君不足以爲善而不之諫，或謂君爲中才，可以致小康而不足以致大治，或導之以功利，而不輔之以仁義，此皆是賊其君否?”曰：“然。人臣之道，但當以極等之事望其君。責他十分事，臨了只做得二三分;若只責他二三分，少間做不得一分矣。若論才質之優劣，志趣之高下，固有不同。然吾之所以導之者，則不可問其才志之高下優劣，但當以堯舜之道望他。如飯必用吃，衣必用着，脾胃壯者吃得來多，弱者吃得來少，然不可不吃那飯也。人君資質，縱說卑近不足與有爲，然不修身得否?不講學得否?不明德得否?此皆是必用做底。到得隨他資質做得出來，自有高下大小，然不可不如此做也。孔子曰：‘敬事而信，節用而愛人，使民以時。’這般言語是鐵定底條法，更改易不得。如此做則成，不如此做則敗。豈可謂吾君不能，而遂不以此望之也!”僩。
問“責難於君謂之恭，陳善閉邪謂之敬”。曰：“恭是就人君分上理會，把他做個大底人看，致恭之謂也。敬只是就自家身上做，如陳善閉邪，是在己當如此做。”燾。
賓師不以趨走承順爲恭，而以責難陳善爲敬;人君不以崇高富貴爲重，而以貴德尊士爲賢，則上下交而德業成矣。燾。
△規矩方圓之至章
問“規矩，方圓之至也”。曰：“規矩是方圓之極，聖人是人倫之極。蓋規矩便盡得方圓，聖人便盡得人倫。故物之方圓者有未盡處，以規矩爲之便見;於人倫有未盡處，以聖人觀之便見。惟聖人都盡，無一毫之不盡，故爲人倫之至。”燾。
問：“‘欲爲君’至‘堯舜而已矣’。昨因看近思錄，如看二典，便當‘求堯所以治民，舜所以事君’。某謂堯所以治民，修己而已;舜所以事君，誠身以獲乎上而已。”曰：“便是不如此看。此只是大概說讀書之法而已，如何恁地硬要樁定一句去包括他得!若論堯所以治民，舜所以事君，是事事做得盡。且如看堯典，自‘欽明文思安安’以至終篇，都是治民底事。自‘欽明文思’至‘格於上下’是一段，自‘克明俊德’至‘於變時雍’又是一段，自‘乃命羲、和’至‘庶績鹹熙’又是一段，後面又說禪舜事，無非是治民之事。舜典自‘浚哲文明’以至終篇，無非事君之事，然亦是治民之事，不成說只是事君了便了!只是大概言觀書之法如此。”或曰：“若論堯所以治民，舜所以事君，二典亦不足以盡之。”曰：“也大概可見。”僩。
或問：“‘道二：仁與不仁而已矣。’不仁何以亦曰道?”曰：“此譬如說，有小路，有大路，何疑之有!”去僞。
“道二：仁與不仁而已矣”，猶言好底道理，不好底道理也。若論正當道理，只有一個，更無第二個，所謂“夫道一而已矣”者也。因言“胡季隨主其家學”云云。已下見胡仁仲類。僩。
△三代之得天下章
廢興存亡惟天命，不敢不從，若湯武是也。呂燾。
△愛人不親章
聖人說話，是趲上去，更無退後來。孟子說：“愛人不親，反其仁;治人不治，反其智;禮人不答，反其敬;行有不得者，皆反求諸己，其身正而天下歸之。”這都是趲向上去，更無退下來。如今人愛人不親，更不反求諸己，教你不親也休;治人不治，更不反求諸己，教你不治也休;禮人不答，更不反求諸己，教你不答也休，我也不解恁地得。你也不仁不義，無禮無智;我也不仁不義，無禮無智;大家做個鶻突沒理會底人，範忠宣所說“以恕己之心恕人”。且如自家不孝，也教天下人不消得事其親;自家不忠，也教天下人不消得事其君;自家不弟，也教天下人不消事其兄;自家不信，也教天下人不消信其友，恁地得不得?還有這道理否?又曰：“張子韶說中庸‘所求乎子以事父，未能也’，到‘事父’下點做一句。看他說‘以聖人之所難能’，這正是聖人因責人而點檢自家有未盡處，如何恁地說了?而今人多說章句之學爲陋，某看見人多因章句看不成句，卻壞了道理。”又曰：“明道言：‘忠恕二字，要除一個，更除不得。須是忠，方可以行其恕。’若自家不穿窬，便教你不穿窬，方喚做恕。若自家穿窬，卻教別人不穿窬，這便不是恕。若自家穿窬，也教大家穿窬，這也不是恕。雖然，聖人之責人也輕，如所謂‘以人治人，改而止’，教他且存得這道理也得。‘小人革面’，教他且革面也得。又不成只恁地，也須有漸。”又曰：“‘堯舜其猶病諸!’聖人終是不足。”賀孫。
△爲政不難章
吳伯英問“不得罪於巨室”。曰：“只是服得他心。”佐。
△天下有道章
“小德役大德，小賢役大賢”，是以賢德論。“小役大，弱役強”，全不賭是，只是以力論。振。
鄭問：“‘小役大，弱役強’，亦曰‘天’，何也?”曰：“到那時不得不然，亦是理當如此。”淳。
“仁不可爲衆。”爲，猶言“難爲弟，難爲兄”之“爲”。言兄賢，難做他弟;弟賢，難做他兄。仁者無敵，難做衆去抵當他。端蒙。
“仁不可爲衆也”，毛公注亦云：“盛德不可爲衆也。”“鳶飛戾天”，注亦曰：“言其上下察也。”此語必別有個同出處。如“金聲玉振”，兒寬雲：“天子建中和之極，兼總條貫，金聲而玉振之。”亦必是古語。□。
“不能自強，則聽天所命;修德行仁，則天命在我。”今之爲國者，論爲治則曰，不消做十分底事，只隨風俗做便得;不必須欲如堯舜三代，只恁地做天下也治。爲士者則曰，做人也不須做到孔孟十分事，且做得一二分也得。盡是這樣苟且見識，所謂“聽天所命”者也。僩。
△自暴者章
問“自暴、自棄”之別。曰：“孟子說得已分明。看來自暴者便是剛惡之所爲，自棄者便是柔惡之所爲也。”時舉。
自暴，是非毀道理底;自棄，是自放棄底。賜。
“言非禮義”，以禮義爲非而拒之以不信;“自暴”，自賊害也。“吾身不能居仁由義”，自謂不能，而絕之以不爲;“自棄”，自棄絕也。閎祖。
先生問樑：“自暴、自棄如何?”樑未答。先生曰：“‘言非禮義’，非，如‘非先生之道’之‘非’，謂所言必非詆禮義之說爲非道，是失之暴戾。我雖言而彼必不肯聽，是不足與有言也。自棄者，謂其意氣卑弱，志趣凡陋，甘心自絕以爲不能。我雖言其仁義之美，而彼以爲我必不能‘居仁由義’，是不足有爲也。故自暴者強，自棄者弱。伊川雲：‘自暴者，拒之以不信;自棄者，絕之以不爲。’”樑雲平日大爲科舉累。曰：“便是科舉不能爲累。”卓。
問：“向所說‘自暴’，作‘自粗暴’，與今集註‘暴，害也’不同。”曰：“也只是害底是。如‘暴其民甚’，‘言非禮義謂之自暴’，要去非議這禮義。如今人要罵道學一般，只說道這許多做好事之人，自做許多模樣。不知這道理是人人合有底，他自恁地非議，是他自害了這道理。”賀孫。
“仁，人之安宅;義，人之正路。”自人身言之，則有動靜;自理言之，則是仁義。祖道。
△居下位章
誠是天道，在人只說得“思誠”。泳。
敬之問：“‘誠者，天之道也;思誠者，人之道也。’思誠，莫須是明善否?”曰：“明善自是明善，思誠自是思誠。明善是格物、致知，思誠是毋自欺、慎獨。明善固所以思誠，而思誠上面又自有工夫在。誠者，都是實理了;思誠者，恐有不實處，便思去實它。‘誠者，天之道’，天無不實，寒便是寒，暑便是暑，更不待使它恁地。聖人仁便真個是仁，義便真個是義，更無不實處。在常人說仁時，恐猶有不仁處;說義時，恐猶有不義處，便着思有以實之，始得。”時舉。
問：“‘至誠而不動者，未之有也;不誠，未有能動者也。’此是以實理見之於用，故便有感通底道理?”曰：“不是以實理去見之於用，只是既有其實，便自能感動得人也。”因言：“孟子於義利間辯得毫釐不差，見一事來，便劈做兩片，便分個是與不是，這便是集義處。義是一柄刀相似，才見事到面前，便與他割制了。”時舉。
△伯夷闢紂章
才卿問：“伯夷是‘中立而不倚’，下惠是‘和而不流’否?”曰：“柳下惠和而不流之事易見，伯夷中立不倚之事，何以驗之?”陳曰：“扣馬之諫，餓而死，此是不倚。”曰：“此謂之偏倚，亦何可以見其不倚?”文蔚錄雲：“‘如此，卻是倚做一邊去。’文蔚曰：‘他雖如此，又卻不念舊惡。’曰：‘亦不相似。’”劉用之曰：“伯夷居北海之濱，若將終身焉，及聞西伯善養老，遂來歸之，此可見其不倚否?”曰：“此下更有一轉，方是不倚。蓋初聞文王而歸之，及武王伐紂而去之，遂不食周粟，此可以見其不倚也。”僩。文蔚錄意同。
△求也爲季氏宰章
至之問：“如李悝盡地力之類，不過欲教民而已，孟子何以謂任土地者亦次於刑?”曰：“只爲他是欲富國，不是欲爲民。但強佔土地開墾將去，欲爲己物耳，皆爲君聚斂之徒也。”時舉。
“闢草萊，任土地者次之”，“如李悝盡地力，商鞅開阡陌”。他欲致富強而已，無教化仁愛之本，所以爲可罪也。僩。
△恭者不侮人章
聖人但顧我理之是非，不問利害之當否，衆人則反是。且如恭儉，聖人但知恭儉之不可不爲爾，衆人則以爲我不侮人，則人亦不侮我;我不奪人，則人亦不奪我，便是計較利害之私。要之，聖人與衆人做處，便是五峯所謂“天理人慾，同行而異情”者也。道夫。
△淳于髡曰章
“事有緩急，理有大小，這樣處皆須以權稱之。”或問：“‘執中無權’之‘權’，與‘嫂溺援之以手’之‘權’，微不同否?”曰：“‘執中無權’之‘權’稍輕，‘嫂溺援之以手’之‘權’較重，亦有深淺也。”僩。
△人不足與適章
“‘大人格君心之非’，此謂精神意氣自有感格處，然亦須有個開導底道理，不但默默而已。伊川解‘遇主於巷’，所謂‘至誠以感動之，盡力以扶持之，明義理以致其知，杜蔽惑以誠其意’，正此意也。”或曰：“設遇暗君，將如何而格之?”曰：“孔子不能格魯哀，孟子不能格齊宣。諸葛孔明之於後主，國事皆出於一己，將出師，先自排布宮中府中許多人。後主雖能聽從，然以資質之庸，難以變化，孔明雖親寫許多文字與之，亦終不能格之。凡此皆是雖有格君之理，而終不可以致格君之效者也。”謨。可學錄雲：“問：‘有不好君，如何格?’曰：‘其精神動作之間亦須有以格之。要之，有此理在我，而在人者不可必。’”
“人不足與適”，至“格君心之非”，三句當作一句讀。某嘗說，此處與“言不必信，行不必果，惟義所在”，皆須急忙連下句讀。若偶然脫去下句，豈不害事?方子。
△人之患章
孟子一句者，如“人之患在好爲人師”之類，當時議論須多，今其所記者，乃其要語爾。
△孟子謂樂正子曰章
德修謂：“樂正子從子敖之齊，未必徒哺啜。”曰：“無此事，豈可遽然加以此罪!”文蔚。
△仁之實章
或問“事親、從兄”一段。曰：“緊要在五個實字上。如仁是‘親親而仁民，仁民而愛物’，義是長長、貴貴、尊賢。然在家時，未便到仁民愛物;未事君時，未到貴貴;未從師友時，未到尊賢，且須先從事親從兄上做將去，這個便是仁義之實。仁民、愛物，貴貴、尊賢，是仁義之英華。若理會得這個，便知得其他，那分明見得而守定不移，便是智之實;行得恰好，便是禮之實;由中而出，無所勉強，便是樂之實。大凡一段中必有緊要處，這一段便是這個字緊要。”胡泳。
“仁之實，事親是也;義之實，從兄是也。”此數句，某煞曾入思慮來。嘗與伯恭說，“實”字，有對名而言者，謂名實之實;有對理而言者，謂事實之實;有對華而言者，謂華實之實。今這實字不是名實、事實之實，正是華實之實。仁之實，本只是事親，推廣之，愛人利物，無非是仁。義之實，本只是從兄，推廣之，忠君弟長，無非是義。事親從兄，便是仁義之實;推廣出去者，乃是仁義底華採。文蔚。
問仁義之實。曰：“須是理會得個實字，方曉得此章意思。這實字便是對華字。且如愛親、仁民、愛物，無非仁也，但是愛親乃是切近而真實者，乃是仁最先發去處;於仁民、愛物，乃遠而大了。義之實亦然。”夔孫。
“事親是孝，從兄是弟。‘堯舜之道，孝弟而已。’今人將孝弟低看了。‘孝弟之至，通於神明，光於四海’，直是如此。”竇問：“‘仁之實，事親是也。’竊謂，實者，是事親得其歡心，當此時，直是和悅，此是實否?”曰：“不然，此乃‘樂之實，樂斯二者’之事。但事親、從兄是仁義之根實處，最初發得來分曉。向亦曾理會此實字，卻對得一個華字。親親，仁也;仁民、愛物，亦仁也。事親是實，仁民、愛物乃華也。”德明。
問：“事親、從兄有何分別?”曰：“事親有愛底意思，事兄有嚴底意思。”又曰：“有敬底意思。”問：“從兄如何爲義之實?”曰：“言從兄，則有可否。”問：“所以同處如何?”曰：“不當論同。”問：“伊川以爲須自一理中別出，此意如何?”曰：“只是一個道理，發出來偏於愛底些子，便是仁;偏於嚴底些子，便是義。”又曰：“某怕人便說‘理一’。”節。
問：“事之當爲者，皆義也，如何專以從兄言之?”曰：“從兄乃事之當爲而最先者。”又問：“事親豈非事之當爲，而不歸之義，何也?”曰：“己與親乃是一體，豈可論當爲不當爲!”柄。
問“義之實，從兄是也”。曰：“義是那良知良能底發端處。雖小兒子莫不愛父母，到長大方理會得從兄。所謂‘及其長也，無不知敬其兄’，此義發端處。”植。
問：“孟子言‘義之實，從兄是也’，中庸卻言‘義者，宜也，尊賢爲大’，甚不同，如何?”曰：“義謂得宜，‘尊賢之等’，道理宜如此。”曰：“父子兄弟皆是恩合，今以從兄爲義，何也?”曰：“以兄弟比父子，已是爭得些。”問：“五典之常，義主於君臣。今曰‘從兄’，又曰‘尊賢’，豈以隨事立言不同，其實則一否?”曰：“然。”德明。
問：“孟子言：‘羞惡之心，義之端也。’又曰：‘義之實，從兄是也。’不知羞惡與從兄之意，如何相似?”曰：“不要如此看。且理會一處上義理教通透了，方可別看。如今理會一處未得，卻又牽一處來滾同說，少間愈無理會處。聖賢說話，各有旨歸，且與他就逐句逐字上理會去。”木之。
問：“性中雖具四端五常，其實只是一理。故孟子獨以仁義二者爲主，而以禮爲‘節文斯二者’，智爲‘知斯二者’。柄謂仁義二者之中又當以仁爲主。蓋仁者愛之理，愛之得其當，則義也。”曰：“義卻是當愛不當愛。”柄。
問：“‘仁之實，事親是也’一段，似無四者，只有兩個。以禮爲‘節文斯二者’，智是‘知斯二者’，只是兩個生出禮智來。”曰：“太極初生，亦只生陰陽，然後方有其他底。”節。
問：“孟子言：‘禮之實，節文斯二者;知之實，知斯二者。’禮、知似無專位。今以四德言，卻成有四個物事?”曰：“也只是一處如此說。有言四個底，有言兩個底，有言三個底。不成說道他只說得三個，遺了一個，不說四個。言兩個，如扇一面青，一面白，一個說這一邊，謂之青扇，一個說那一邊，謂之白扇。不成道說青扇底是，說白扇底不是。”節。
專言仁則包三者，言仁義則又管攝禮智二者，如“智之實，知斯二者;禮之實，節文斯二者”是也。德明。
問“節文”之“文”。曰：“文是裝裹得好，如升降揖遜。”節。
節者，等級也;文，不直，回互之貌。節。
朱蜚卿問“樂則生矣，生則惡可已也”。曰：“如今恁地勉強安排，如何得樂到得常常做得熟，自然浹洽通快，周流不息，油然而生，不能自已。只是要到這樂處，實是難在。若只恁地把捉安排，才忘記，又斷了，這如何得樂，如何得生。”問：“如今也且着恁地把捉。”曰：“固是且着恁地，須知道未是到處。須知道‘樂則生’處，是當到這地頭。恰似春月，草木許多芽櫱一齊爆出來，更止遏不得。”賀孫問：“如‘孩提之童，無不知愛其親;及其長也，無不知敬其兄’，這個不是旋安排，這隻就他初發上說。”曰：“只如今不能常會如此。孩提知愛其親，如今自失了愛其親意思;及其長也知敬其兄，如今自失了敬其兄意思，須着理會。孟子所以說‘大人者，不失其赤子之心’，須要常常恁地。要之，須是知得這二者，使常常見這意思，方會到得‘樂則生矣’處。要緊卻在‘知斯二者，弗去是也’二句上。須是知得二者是自家合有底，不可暫時失了。到得‘禮之實，節文斯二者’，既知了，又須着檢點教詳密子細，節節應拍，方始會不間斷，方始樂，方始生。孟子又云：‘知皆擴而充之，若火之始然，泉之始達，苟能充之，足以保四海;苟不充之，不足以事父母。’與‘知斯二者，節文斯二者’一段，語勢有不同，一則說得緊急，一則說得有許多節次，次序詳密。”又曰：“‘樂則生’，如水之流，撥盡許多擁塞之物，只恁地滔滔流將去。”賀孫。
△天下大悅章
“不得乎親，不可以爲人;不順乎親，不可以爲子。”“得乎親”者，不問事之是非，但能曲爲承順，則可以得其親之悅。苟父母有做得不是處，我且從之，苟有孝心者皆可然也。“順乎親”，則和那道理也順了，非特得親之悅，又使之不陷於非義，此所以爲尤難也。僩。
恭父問：“‘不得乎親’，以心言，‘不順乎親’，以道言，道謂喻父母於道。恐如此看得‘不可爲人，不可爲子’兩字出。”曰：“‘人’字只說大綱，‘子’字卻說得重。不得乎親之心，固有人承親順色，看父母做甚麼事，不問是非，一向不逆其志。這也是得親之心，然猶是淺事。惟順乎親，則親之心皆順乎理，必如此而後可以爲子。所以又說‘烝烝乂，不格奸’;‘瞽瞍厎豫而天下化，瞽瞍厎豫而天下之爲父子者定’。”賀孫。
“不順乎親，不可以爲子”，是無一事不是處，和親之心也順了，下面所以說“瞽瞍厎豫”。
“舜盡事親之道而瞽瞍厎豫，瞽瞍厎豫而天下化，瞽瞍厎豫而天下之爲父子者定”，此之謂“儘性”。人傑。
