《莊子》，又稱《南華經》，是戰國後期莊子及其後學所著的一部道家學說彙總，是道家學派經典著作，與老子》《周易》合稱“三玄”。《莊子》一書主要反映了莊子的批判哲學、藝術、美學、審美觀等，其內容豐富，博大精深，涉及哲學、人生、政治、社會、藝術、宇宙生成論等諸多方面。《莊子》不僅是一本哲學名作，更是文學、審美學上的寓言傑作典範。下面小編就爲大家帶來詳細介紹，接着往下看吧。
《在宥》出自《莊子·外篇》，"在"是自在的意思，"宥"是寬容的意思。反對人爲，提倡自然，闡述無爲而治的主張就是本篇的主旨。全篇大體分爲六個部分。
莊子·外篇·在宥(1)
聞在宥天下，不聞治天下也。在之也者，恐天下之淫其性也;宥之 也者，恐天下之遷其德也。天下不淫其性，不遷其德，有治天下者哉 ?昔堯之治天下也，使天下欣欣焉人樂其性，是不恬也;桀之治天下 也，使天下瘁瘁焉人苦其性，是不愉也。夫不恬不愉。非德也;非德 也而可長久者，天下無之。
人大喜邪，毗於陽;大怒邪，毗於陰。陰陽並毗，四時不至，寒暑 之和不成，其反傷人之形乎!使人喜怒失位，居處無常，思慮不自得 ，中道不成章。於是乎天下始喬詰卓鷙，而後有盜跖、曾、史之行。 故舉天下以賞其善者不足，舉天下以罰其惡者不給。故天下之大不足 以賞罰。自三代以下者，匈匈焉終以賞罰爲事，彼何暇安其性命之情 哉!
而且說明邪，是淫於色也;說聰邪，是淫於聲也;說仁邪，是亂於 德也;說義邪，是悖於理也;說禮邪，是相於技也;說樂邪，是相於 淫也;說聖邪，是相於藝也;說知邪，是相於疵也。天下將安其性命 之情，之八者，存可也，亡可也。天下將不安其性命之情，之八者， 乃始臠卷狌囊而亂天下也。而天下乃始尊之惜 之。甚矣，天下之惑也!豈直過也而去之邪!乃齊戒以言之，跪坐以 進之，鼓歌以餘儛之。吾若是何哉!
故君子不得已而臨蒞天下，莫若無爲。無爲也，而後安其性命之情 。故貴以身於爲天下，則可以託天下;愛以身於爲天下，則可以寄天 下。故君子苟能無解其五藏，無擢其聰明，屍居而龍見，淵默而雷聲 ，神動而天隨，從容無爲而萬物炊累焉。吾又何暇治天下哉!
白話譯文
只聽說聽任天下安然自在地發展，沒有聽說要對天下進行治理。聽任天下自在地發展，是因爲擔憂人們超越了原本的真性;寬容不迫各得其所，是因爲擔憂人們改變了自然的常態。天下人不超越原本的真性，不改變自然的常態，哪裏用得着治理天下呢!從前唐堯治理天下，使天下人欣喜若狂人人都爲有其真性而歡樂，這就不安寧了;當年夏桀治理天下，使天下人憂心不已人人都爲有其真性而痛苦，這就不歡快了。不安寧與不歡快，都不是人們生活和處世的常態。不合於自然的常態而可以長久存在，天下是沒有的。
人們過度歡欣，定會損傷陽氣;人們過度憤怒，定會損傷陰氣。陰與陽相互侵害，四時就不會順應而至，寒暑也就不會調和形成，這恐怕反倒會傷害自身吧!使人喜怒失卻常態，居處沒有定規，考慮問題不得要領，辦什麼事都半途失去章法，於是天下就開始出現種種不平，而後便產生盜跖、曾參、史鰌等各各不同的行爲和作法。所以，動員天下所有力量來獎勵人們行善也嫌不夠，動員天下所有力量來懲戒劣跡也嫌不足，因此天下雖很大仍不足以用來賞善罰惡。自夏、商、週三代以來，始終是喋喋不休地把賞善罰惡當作當政之急務，他們又哪裏有心思去安定人的自然本性和真情呢!
而且，喜好目明嗎，這是沉溺於五彩;喜好耳聰嗎，這是沉溺於聲樂;喜好仁愛嗎，這是擾亂人的自然常態;喜好道義嗎，這是違反事物的常理;喜好禮儀嗎，這就助長了繁瑣的技巧;喜好音樂嗎，這就助長了淫樂;喜好聖智嗎，這就助長了技藝;喜好智巧嗎，這就助長了瑣細之差的爭辯。天下人想要安定自然賦予的真情和本性，這八種作法，存留可以，丟棄也可以;天下人不想安定自然賦予的真情和本性，這八種作法，就會成爲拳曲不伸、擾攘紛爭的因素而迷亂天下了。可是，天下人竟然會尊崇它，珍惜它，天下人爲其所迷惑竟達到如此地步!這種種現象豈只是一代一代地流傳下來呀!人們還虔誠地談論它，恭敬地傳頌它，歡欣地供奉它，對此我將能夠怎麼樣呢!
所以，君子不得已而居於統治天下的地位，那就不如一切順其自然。順其自然方纔能使天下人保有人類自然的本性與真情。正因爲這樣，看重自身甚於看重統馭天下的人，便可以把天下交給他;愛護自身甚於愛護統馭天下之事的人，便可以把天下託付給他。也正因爲這樣，君子倘能不敞露心中的靈氣，不表明自己的才華和智巧，那就會安然不動而精神騰飛，默默深沉而撼人至深，精神活動合乎天理，從容自如順應自然而萬事萬物都像炊煙游塵那樣自由自在。我又何須分出心思去治理天下啊!
