唐代秉承南朝之風，《開元天寶遺事》記載了盛大的穿針乞巧儀式：唐玄宗與楊貴妃在華清宮遊宴，七月七日夜，宮女們盛陳瓜果、鮮花、酒饌，列於庭中，乞求於牽牛、織女，又各捉蜘蛛，閉於小盒中，第二日視蛛網稀密，密者言巧多，稀者言巧少，引得民間紛紛效仿。至於長生殿的私語，託白居易的福，七夕成了定情的代名詞。
說到七夕，人們的第一反應是牛郎織女鵲橋相會，把七夕等同於中國的情人節。在古代，七夕的確和牛郎織女傳說關係密切，但它是以女性爲主體的綜合性節日，這一日女子會訪閨中密友、祭拜織女、切磋女紅、乞巧祈福，因此七夕又有“女兒節”的稱謂。女性歡天喜地競技娛樂的日子，男子也湊個熱鬧在一旁欣賞，男女定情只是“女兒節”盛會中的副產品。
牛郎織女的傳說來源於人們對星辰的敬畏和崇拜
文獻中最早出現“牽牛”、“織女”記載的，是創作於西周的《詩經·小雅·大東》：“維天有漢，監亦有光。跂彼織女，終日七襄。雖則七襄，不成報章，皖彼牽牛，不以服箱。”此時的牛郎織女還只是天上二顆被人格化了的星辰，可見牛郎織女傳說最初來源於人們對星辰的敬畏和崇拜。
根據湖北雲夢縣睡虎地秦墓中的戰國晚期竹簡《日書》的內容，牛郎織女婚姻的悲劇性已初現端倪，並得到廣泛流傳。“戊申、己酉，牽牛以取織女而不果。不出三歲，棄若亡。”意思是說，戊申、己酉，牽牛迎娶織女的婚姻非常不幸，若人們在這種時候結婚，丈夫三年內會離棄妻子。
漢初《淮南子》中有“烏鵲填河成橋而渡織女”的記載，兩漢時還產生了最早的關於牛郎織女形象的繪畫和雕刻。比如班固的《西都賦》和張衡的《西京賦》，都記載了長安西郊昆明池邊設有牛郎、織女石像的事情。而東漢《古詩十九首》已經將牛郎織女相愛而不能團聚的傳說初步做了一個交代：“迢迢牽牛星，皎皎河漢女。纖纖擢素手，札札弄機杼。終日不成章，泣涕零如雨。河漢清且淺，相去復幾許。盈盈一水間，脈脈不得語。”
“七”對女子意義非凡七夕乞巧祈福順理成章
織女善織，女子通過拜祭織女來祈求獲得靈巧的技藝和美滿的生活。晉代葛洪的《西京雜記》說，女子乞巧的活動源於漢初劉邦的後宮：“漢綵女常以七月七日穿七孔針於開襟樓，俱以習之”，“至七月七日臨百子池，作于闐樂，樂畢，以五色縷相羈，謂爲相連愛”。晉周處《風土記》中除了描述女子供奉瓜果於庭、祈福祈壽之外，還爲七夕首次添加了求子的內涵：“七月初七日，其夜灑掃於庭，露施几筵，設酒酺時果，散香粉於筵上，以祈河鼓、織女，言此二星神當會。守夜者鹹懷私願……見者便拜，而願無子乞子，唯得其一，不可兼求。”
那麼古人爲什麼要將女子乞巧的活動設定在農曆七月初七呢?原來，女媧創造蒼生時，在第七日造出人來，初七爲“人日”。“七”還是一個非常吉祥的數字：人有七竅，樂有七音，人有七情，天上有七仙女，曹植七步能成詩，日常生活七件事。再加上《黃帝內經》中將七定義成是女子的生命之數：女子七歲齒更發張，二七就發育有了月事，爲生育做好了準備，三七四七都是身強體健之時，五七身體漸漸衰弱，六七開始生白髮，七七天癸竭，生育能力終止。這樣一來，七月初七既是人日，七又對女子意義非凡，兩個吉祥數字疊加，七夕乞巧祈福順理成章。
南朝時，牛郎織女的故事進一步完整，織女成爲天帝之女，許嫁河西牽牛，但織女婚後消極怠工，天帝怒，責令歸河東，使牛郎織女一年相會一次。牛郎織女愛情故事的緣起並非偶然，是中國“男耕女織”生產生活方式的產物。
宗懍《荊楚歲時記》記載了南朝七夕乞巧的流程，特別提到了蜘蛛結網會帶來好兆頭：“是夕，婦人結綵縷，穿七孔針，鹹以金銀輸石爲針，陳瓜果於庭中以乞巧，有喜子網於瓜上，則以爲符應。”
託白居易的福七夕成了定情的代名詞
唐代秉承南朝之風，《開元天寶遺事》記載了盛大的穿針乞巧儀式：唐玄宗與楊貴妃在華清宮遊宴，七月七日夜，宮女們盛陳瓜果、鮮花、酒饌，列於庭中，乞求於牽牛、織女，又各捉蜘蛛，閉於小盒中，第二日視蛛網稀密，密者言巧多，稀者言巧少，引得民間紛紛效仿。至於長生殿的私語，託白居易的福，七夕成了定情的代名詞。
唐代以七夕爲題的詩就達八十多首，從唐詩中也可以看出當時的乞巧盛會。崔顥詩云：“長安城中月如練，家家此夜持針線。仙裙玉佩空自知，天上人間不相見。”
宋代以後，城市中商業的繁榮推動了七夕節的發展，節日的氣氛非常濃厚，車水馬龍、人聲鼎沸。羅燁、金盈之編輯的《醉翁談錄》寫道：“七夕，潘樓前買賣乞巧物。自七月一日，車馬填咽，至七夕前三日，車馬不通行，相次壅遏，不復得出，至夜方散。”
宋代婦女陳瓜果、穿針乞巧，蜘蛛網佔與前朝類似。她們還會在瓷器內用水浸綠豆、小麥，生芽數寸，以紅藍綵樓束之，謂之“種生”，此外還在庭院中蓋綵樓，謂之“乞巧樓”。孩子們在七夕也可以參與乞巧活動，男孩“乞聰明”，女孩“乞巧”：“京師小兒各置筆硯紙墨於牽牛位前，書曰：‘某乞聰明’。諸子女致針線箱笥於織女位前，書曰：‘某乞巧’。”
七夕這天，大街上皆賣“磨喝樂”，又名“摩睺羅”或“摩羅”，是以雕木彩裝爲底座的泥塑土偶，或用紅紗碧籠裝扮，或飾以金珠牙翠。“磨喝樂”或“摩羅”是梵語音譯，本意爲佛經中的神名，宋代七夕至此出現了佛教因素。
兩宋時可以說是七夕節的鼎盛時期，全宋詞中以七夕爲題的作品超過百首，鵲橋仙更是成爲佳作頻出的詞牌名。
將七夕稱爲“女孩兒節”自元朝始
最早將七夕稱爲“女孩兒節”的，是元朝人，元《析津志》雲：“宮廷宰輔之士庶之家鹹作大棚，張掛七夕牽牛織女圖，盛陳瓜果酒餅，邀女流作巧節會，稱曰女孩兒節。”
明清時期，北京地區端午、七夕、重陽都有“女兒節”的叫法。七夕“女兒節”的穿針習俗變爲丟巧針乞巧，乞巧時間由夜間變爲午間。女子乞巧時，將裝滿水的碗放在正午的陽光下，再將繡花針放在碗裏浮起來，如果針在水中的影子如花似雲，或呈鳥獸形，就認爲“乞得巧”;如果影子粗笨似槌，或彎曲不成形，就認爲“乞得拙”。清代七夕，北京“女兒節”又將丟巧針改爲丟細枝或松針。
清代江南女子還有七夕染指甲的習俗：“七夕，婦女採鳳仙花搗染指甲，紅如琥珀可愛。”而且，染紅指甲還有一個神奇的功效，能令老年人眼睛不花。《清嘉錄》記蘇州七月風俗：“搗鳳仙花汁，染無名指尖及小指尖，謂之紅指甲。相傳留護至明春元旦，老年人閱之，令目不昏。”
七夕文化深刻影響亞洲各國
牛郎織女傳說，也隨着民族交流，傳到西北、東北、西南的各少數民族聚居區，並深深影響了日本、朝鮮、越南、菲律賓、印尼、馬來西亞等國家。這些國家和地區的故事名稱、主人公名字和故事細節或許有地域和民族差異，它們始終和漢族母題故事保持着相近的主題思想和人物形象。
日本也有乞巧節，並舉行相似的紀念活動。《萬葉集》是最早的一部日本和歌集，其中絕大部分是奈良時代(八世紀)所作，在《萬葉集》中，七夕和歌就有130多首。奈良時代中期開始，日本宮廷和上流社會模仿唐宮慣例的七夕祭、穿針乞巧和七夕詩會蔚然成風。民間除祭星乞巧、曝衣曬書之外，人們還將心願寫在五色紙上，掛在竹枝枝頭，第二天將竹枝和燈籠一起順水漂流，象徵心願直達天河。“七夕流”是明治以前比較重要的七夕活動，少男少女在竹子上掛上燈籠，然後做一個小船，放上男女人偶，七日早晨一邊唱送神的歌一邊將船放到海里。
1976年朝鮮發掘的德興裏墓，始建於408年，墓主人既有中國官銜，又有高句麗官銜。墓室壁畫中，有清晰的“牛郎織女圖”，織女和牛郎隔銀河相望。這說明，朝鮮高句麗地區的貴族在北魏時期已經深受牛郎織女傳說的影響。《朝鮮常識》則明確記載，高麗恭愍王曾跟妻子——元朝魯國大長公主寶塔失裏一起祭拜牽牛星和織女星，並在那天把俸祿賞賜給百官。李朝時期朝鮮的七夕節活動主要包括乞巧、鬥巧、乞文、曝衣曬書、拜星許願等，宮廷內則有七夕茶禮和七夕祭奠。
在我國，如今七夕被誤認爲只有情人節一個功能，媒體、商家和大衆是不是更應瞭解這個節日的真實底蘊?2006年，七夕節被國務院列入第一批國家級非物質文化遺產名錄。2005年開始，“廣州乞巧文化節”得到了當地政府的大力扶持。2008年，甘肅隴南地區的西和乞巧節升級成爲國家級非物質文化遺產。還有很多其他地方的人在爲保護傳統文化而行動。
即便是買買買，帶有喜鵲、比翼鳥、紅豆、蓮子、蓮花圖樣的禮物，在千篇一律的玫瑰花、巧克力等西式禮物面前，是不是更能脫穎而出?同時，或許可以從娃娃抓起，摒除男尊女卑的糟粕後，取其精華，讓孩子們在星祭許願、詩歌朗誦和手工遊戲中強化節俗文化的認知，潛移默化中培養對中國傳統文化的延續意識
