《莊子》，又稱《南華經》，是戰國後期莊子及其後學所著的一部道家學説彙總，是道家學派經典著作，與老子》《周易》合稱“三玄”。《莊子》一書主要反映了莊子的批判哲學、藝術、美學、審美觀等，其內容豐富，博大精深，涉及哲學、人生、政治、社會、藝術、宇宙生成論等諸多方面。《莊子》不僅是一本哲學名作，更是文學、審美學上的寓言傑作典範。下面小編就為大家帶來詳細介紹，接着往下看吧。
《知北遊》出自《莊子·外篇》，本篇是“外篇”的最後一篇，以篇首的三個字作為篇名，在外篇中具有重要地位。本篇內容主要是在討論“道”，一方面指出了宇宙的本原和本性，另一方面也論述了人對於宇宙和外在事物應取的認識與態度。
莊子·外篇·知北遊(1)
知北遊於玄水之上，登隱弅之丘，而適遭無為謂焉。知謂無為謂曰： “予欲有問乎若：何思何慮則知道?何處何服則安道?何從何道則得 道?”三問而無為謂不答也。非不答，不知答也。知不得問，反於白 水之南，登狐闋之上，而睹狂屈焉。知以之言也問乎狂屈。狂屈曰： “唉!予知之，將語若，中欲言而忘其所欲言。”知不得問，反於宮，見黃帝而問焉。黃帝曰：“無思無慮始知道，無處無服始安道， 無從無道始得道。”
知問黃帝曰：“我與若知之，彼與彼不知也，其 孰是邪?”黃帝曰：“彼無為謂真是也，狂屈似之，我與汝終不近也。夫知者不言，言者不知，故聖 人行不言之教。道不可致，德不可至。仁可為也，義可虧也，禮相偽也。故曰：‘失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。 ’禮者，道之華而亂之首也。故曰：‘為道者日損，損之又損之，以至於無為。無為而無不為也。’今已為物也，欲復歸根，不亦難乎! 其易也其唯大人乎!
生也死之徒，死也生之始，孰知其紀!人之生， 氣之聚也。聚則為生，散則為死。若死生為徒，吾又何患!故萬物一 也。是其所美者為神奇，其所惡者為臭腐。臭腐復化為神奇，神奇復 化為臭腐。故曰：‘通天下一氣耳。’聖人故貴一。”知謂黃帝曰： “吾問無為謂，無為謂不應我，非不我應，不知應我也;吾問狂屈， 狂屈中欲告我而不我告，非不我告，中欲告而忘之也;今予問乎若， 若知之，奚故不近?”黃帝曰：“彼其真是也，以其不知也;此其似 之也，以其忘之也;予與若終不近也，以其知之也。”
狂屈聞之，以黃帝為知言。
白話譯文
知向北遊歷來到玄水岸邊，登上名叫隱弅的山丘，正巧在那裏遇上了無為謂。知對無為謂説：“我想向你請教一些問題：怎樣思索、怎樣考慮才能懂得道?怎樣居處、怎樣行事才符合於道?依從什麼、採用什麼方法才能獲得道?”問了好幾次無為謂都不回答，不是不回答，而是不知道回答。知從無為謂那裏得不到解答，便返回到白水的南岸，登上名叫狐闋的山丘，在那裏見到了狂屈。知把先前的問話向狂屈提出請教，狂屈説：“唉，我知道怎樣回答這些問題，我將告訴給你，可是心中正想説話卻又忘記了那些想説的話”。知從狂屈那裏也沒有得到解答，便轉回到黃帝的住所，見到黃帝向他再問。黃帝説：“沒有思索、沒有考慮方才能夠懂得道，沒有安處、沒有行動方才能夠符合於道，沒有依從、沒有方法方才能夠獲得道。”
知於是問黃帝：“我和你知道這些道理，無為謂和狂屈不知道這些道理，那麼，誰是正確的呢?”黃帝説：“那無為謂是真正正確的，狂屈接近於正確;我和你則始終未能接近於道。知道的人不説，説的人不知道，所以聖人施行的是不用言傳的教育。道不可能靠言傳來獲得，德不可能靠談話來達到。沒有偏愛是可以有所作為的，講求道義是可以虧損殘缺的，而禮儀的推行只是相互虛偽欺詐。所以説，‘失去了道而後能獲得德，失去了德而後能獲得仁，失去了仁而後能獲得義，失去了義而後能獲得禮。禮，乃是道的偽飾、亂的禍首’。所以説，‘體察道的人每天都得清除偽飾，清除而又再清除以至達到無為的境界，達到無所作為的境界也就沒有什麼可以作為的了。’如今你已對外物有所作為，想要再返回根本，不是很困難嗎!假如容易改變而回歸根本，恐怕只有是得道的人啊!
“生是死的同類，死是生的開始，誰能知道它們的端緒!人的誕生，是氣的聚合，氣的聚合形成生命，氣的離散便是死亡。如果死與生是同類相屬的，那麼對於死亡我又憂患什麼呢?所以，萬物説到底是同一的。這樣，把那些所謂美好的東西看作是神奇，把那些所謂討厭的東西看作是臭腐，而臭腐的東西可以再轉化為神奇，神奇的東西可以再轉化為臭腐。所以説，‘整個天下只不過同是氣罷了’。聖人也因此看重萬物同一的特點。”
知又對黃帝説：“我問無為謂，無為謂不回答我，不是不回答我，是不知道回答我。我問狂屈，狂屈內心裏正想告訴我卻沒有告訴我，不是不告訴我，是心裏正想告訴我又忘掉了怎樣告訴我。現在我想再次請教你，你懂得我所提出的問題，為什麼又説回答了我便不是接近於道呢?”黃帝説：“無為謂他是真正瞭解大道的，因為他什麼也不知道;狂屈他是接近於道的，因為他忘記了;我和你終究不能接近於道，因為我們什麼都知道。”
狂屈聽説了這件事，認為黃帝的話是最瞭解道的談論。
